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Tema: TEMA 37

Minorías étnicas y culturales. Racismo y xenofobia. Actuación policial ante la sociedad intercultural.

La aporofobia, definida como “el rechazo, aversión, temor y desprecio hacia el pobre, hacia el desamparado que, al menos en apariencia, no puede devolver nada bueno a cambio” es un neologismo acuñado en 1995 por:

Socialización El término «aporofobia» proviene de los prefijos griegos «áporos» que significa pobre, y «fobos» que denota rechazo y miedo. Este es un término innovador que se ha introducido recientemente por la filósofa Adela Cortina Orts para diferenciarlo de comportamientos racistas y xenófobos y darle nombre a las actitudes de miedo, rechazo y discriminación que se ejercen sobre los individuos y poblaciones que viven en situaciones de pobreza. La aporofobia consiste, por tanto, en un sentimiento de miedo y en una actitud de rechazo al pobre, a quien no tiene medios económicos o se encuentra desamparado. Tal sentimiento y tal actitud se adquiere, se induce, se provoca, se aprende y se difunde a partir de relatos alarmistas y sensacionalistas que relacionan a las personas de escasos recursos con la delincuencia y con una supuesta amenaza a la estabilidad del sistema socioeconómico. Sin embargo, un análisis riguroso de los datos disponibles nos muestra que la mayor parte de la delincuencia, y la más peligrosa, no procede de los sectores pobres de la población, sino de mafias bien organizadas que controlan una inmensa cantidad de recursos.

Un gueto es un ejemplo de:

SOCIOLOGÍA La segregación. La exclusión, el apartheid, el genocidio, la esclavitud, no son sino matices o formas diferentes. La segregación, se basa en separar física y socialmente a los grupos étnicos y raciales. El contacto entre grupos segregantes y segregados es mínimo y establecido para preservar la pureza de la etnia/raza. La segregación puede establecerse a varios niveles: La microsegregación, se produce en lugares públicos, ej.: servicios de negros y de blancos; bares de negros y de blancos; prohibición de subir en autobús a los negros, etc. La mesosegregación se establece por barrios, ej.: guetos. La macrosegregación por territorios, por ejemplo reservas, ej.: Indios americanos. Uno de los últimos casos de segregación lo ha constituido el apartheid en Sudáfrica, un régimen de segregación institucional implantado tras la segunda guerra mundial que ha durado hasta hace muy poco.

Reubicar, desgastar o expulsar a una minoría étnica describe la pauta de interacción étnico-racial conocida como:

Sociología Desplazamiento —-> Movimiento de personas que se han visto forzadas u obligadas a escapar o huir de su hogar o de su lugar de residencia habitual, en particular como resultado de los efectos de un conflicto armado, de situaciones de violencia generalizada, de violaciones de los derechos humanos o de catástrofes naturales o provocadas por el ser humano, o bien para evitar dichos efectos.

El apartheid, como pauta de interacción entre mayorías y minorías étnico-raciales, es un ejemplo de:

Sociología La segregación racial consiste en la separación sistémica de distintos grupos raciales en la vida diaria, ya sea en restaurantes, cines, baños, colegios o a la hora de adquirir o alquilar casas. La segregación puede estar dictada por la ley o también puede existir a través de las normas sociales. Se mantiene de diversas formas, ya sea la discriminación a la hora de contratar a una persona para un puesto de trabajo o alquilar un piso a gente de determinada etnia, hasta la violencia (como los linchamientos). Generalmente, cuando surge una situación en la que los miembros de diferentes etnias prefieren de mutuo acuerdo asociarse y comerciar con personas de su propia etnia, y se puede describir eso como una separación o separación de facto más que como segregación. Algunos ejemplos de sistemas de segregación racial legales fueron las Leyes de Núremberg de la Alemania nazi, las Leyes Jim Crow de Estados Unidos y el sistema del apartheid en Sudáfrica y Namibia (bajo ocupación sudafricana como una provincia denominada África del Sudoeste).

La percepción de elementos culturales de un grupo humano por parte de otro se denomina:

SOCIOLOGÍA La aculturación es un proceso de adaptación gradual de un individuo (o de un grupo de individuos) de una cultura a otra con la cual está en contacto continuo y directo, sin que ello implique, necesariamente, el abandono de los patrones de su cultura de origen. Dicho contacto suele derivar en influencias culturales mutuas que comportan cambios en una o en ambas culturas. El proceso de aculturación consiste, por un lado, en la incorporación de elementos de la nueva cultura y, por otro, en el reajuste de los patrones culturales del individuo o grupo, motivados ambos por la necesidad de reorientar sus pensamientos, sentimientos y formas de comunicación a las exigencias de las realidades externas. A través de las actividades de incorporación y acomodación, el individuo va aprendiendo a desenvolverse, con altibajos, en la nueva cultura. Teniendo en cuenta que el proceso responde a una búsqueda de equilibrio (que a su vez implica una reorganización permanente), la aculturación, lejos de ser un proceso lineal, se desarrolla en sucesivos movimientos de avance y retroceso, de prueba y ensayo, de acercamiento y alejamiento entre ambas culturas. Algunos autores señalan que el individuo experimenta procesos de aprendizaje de algunos hábitos y fenómenos de la nueva cultura y de des-aprendizaje o deculturación de algunos hábitos de su cultura de origen.

El racismo como tendencia o actitud se concreta en cuanto a conducta en:

SOCIOLOGÍA La intolerancia es una falta de respeto a las prácticas o creencias distintas de la propia. También implica el rechazo de las personas a quienes consideramos diferentes, por ejemplo los miembros de un grupo social o étnico distinto al nuestro, o las personas que son diferentes en su orientación política o sexual. La intolerancia puede manifestarse en una amplia gama de acciones a través de discursos de odio, causar lesiones físicas o incluso el asesinato. La violencia racial es aquella que se comete en contra de una persona a causa de su origen étnico. Se relaciona también con la xenofobia. Este tipo de violencia es ejercido por un victimario que cree en la superioridad de su raza.

Las minorías raciales y religiosas son grupos:

SOCIOLOGÍA Los grupos marginales son colectivos que se encuentran en una posición desfavorable dentro de la sociedad, con menos acceso a los recursos, derechos y oportunidades disponibles para la mayoría de la población. La marginalización puede basarse en factores como la pobreza, la raza, la etnia, el género, la orientación sexual, la discapacidad, la religión o la edad. Estos grupos suelen enfrentar discriminación, exclusión social y barreras que dificultan su integración y participación plena en la vida social, económica y política.

La consideración superior de lo nuestro frente a lo ajeno a la valoración de nuestra cultura frente a la desvaloración de las demás, se denomina:

Socialización – Reacciones Sociales Etnocentrismo El etnocentrismo sería la consideración de que lo nuestro es superior a lo demás y, por lo tanto, lo deseable; así enjuiciar cualquier rasgo cultural ajeno a nosotros daría un resultado negativo hacia la valoración del mismo, al compararlo con lo nuestro, como lo mejor. Tratar por tanto de imponer criterios culturales propios a otros grupos, por considerarlos más evolucionados o deseables, sería totalmente etnocentrista. Tampoco el etnocentrismo es racismo, pero un etnocentrismo exagerado y excluyente daría lugar a un sentimiento racista al considerar, no ya lo nuestro mejor que lo ajeno, sino lo único posible, y por lo tanto todo lo demás rechazable.

El líder espiritual y político Mohandas Gandhi, fue el defensor de:

LÍDERES Mohandas Gandhi fue el principal defensor y practicante de la resistencia pacífica o no violenta, también conocida como satyagraha. Gandhi utilizó este concepto para liderar movimientos de resistencia contra el imperialismo británico en la India, promoviendo la desobediencia civil y la resistencia no violenta como medios para alcanzar la independencia y la justicia social. Principios de la resistencia pacífica de Gandhi: Satyagraha: El término satyagraha fue acuñado por Gandhi y significa «fuerza de la verdad» o «insistencia en la verdad». Esta doctrina se basa en la idea de que la lucha por la verdad y la justicia debe realizarse de manera no violenta, resistiendo a la opresión sin recurrir a la violencia. No violencia (ahimsa): Gandhi creía firmemente en el principio de ahimsa, o no violencia, como una forma moralmente superior de enfrentar la injusticia. Para él, la violencia solo engendra más violencia, y la resistencia no violenta era una herramienta para transformar a los opresores sin causar daño físico. Desobediencia civil: Gandhi promovió la desobediencia civil, que implica el rechazo pacífico de leyes injustas, como parte de su estrategia de resistencia pacífica. Los manifestantes bajo su liderazgo desobedecían leyes coloniales sin recurrir a la violencia, aceptando las consecuencias, como arrestos o represalias, con el objetivo de forzar un cambio político. Ejemplos de resistencia pacífica liderada por Gandhi: Marcha de la Sal (1930): Uno de los actos más conocidos de resistencia pacífica liderados por Gandhi. Fue una protesta contra el monopolio británico sobre la producción y venta de sal, en la que miles de indios participaron en la recolección de sal de manera pacífica como un desafío directo a las autoridades coloniales. Movimientos por la independencia de la India: Gandhi utilizó la no violencia y la desobediencia civil como parte fundamental del movimiento que finalmente condujo a la independencia de la India en 1947. Resumen: Mohandas Gandhi fue un defensor de la resistencia pacífica o no violenta como medio para luchar contra la injusticia y la opresión, inspirando movimientos sociales en todo el mundo. Su enfoque de la satyagraha y la desobediencia civil fue fundamental para la independencia de la India y sigue siendo una referencia en la lucha por los derechos civiles y la justicia social en todo el mundo.